唯物主義與迷幻小我Psychedelic Ego
唯物主義與迷幻小我Psychedelic Ego
什麼是迷幻小我Psychedelic Ego
“迷幻小我Psychedelic Ego”指的是基於使用迷幻藥物或被迷幻藥物膨脹的小我。
這聽起來似乎有悖常理，因為迷幻藥會導致小我減弱或完全消亡（我們經常聽到的“ego death，小我死亡”）。
然而，小我不會因為迷幻體驗而永遠消失。
我們可以體驗到無我，並可能從那種狀態中汲取一些智慧——但當我們清醒時，小我會再次聚集在一起。
迷幻體驗可以以小我驅動的方式加以擴張，即使基於小我的界限在這種體驗中消失了。
同樣，通常頌揚無我狀態的靈性也可以是小我的物質狀態。
結果是一個“靈性化的小我”，在那裡採用“靈性裝飾”來提升自己。
從著裝、說話、思考、行為和與世界互動的方式都與強化靈性身份有關。
這會造成更多的分離，並可能導致小我放縱、小我癡迷、自戀、判斷態度和迴避（稱為“靈性繞道”）。
靈性小我和迷幻小我之間有許多相似之處。
例如，有人可能會在冥想靜心期間或在迷幻體驗期間體驗到轉變或療癒的超越時刻，
然後讓這種體驗產生優越感，即他們認為他們比沒有這種經歷的人更加敞開或清醒。
使用迷幻藥的人可能會在體驗的劑量和強度方面進行一種基於小我的競爭。
迷幻的小我也以嫉妒的形式表現出來。當你在聽某人講述他或她擁有的令人難以置信的、改變人生的迷幻體驗的故事時，你可能會立即產生強烈的嫉妒心。
當你所能想到的只是你希望自己如何擁有這種神秘的體驗，並且努力為別人的快樂而奮鬥時，迷幻的小我就發揮了作用。
小我總是飢餓、消耗、不滿，並渴望超越他人。
迷幻小我可以表現為對“終極”迷幻體驗的渴望。
如果我可以擁有最令人興奮的視覺效果和頓悟，那麼我就可以吹噓它，並在給他人留下深刻印象或累積此類體驗時感到滿足。
最常發生的例子有：
是否經驗過某些儀式場合，一人大肆吼叫時開始全場群魔亂舞？ 其他人分享看到的異象體驗時，自己也在競爭之中認為也要有相同體驗？
迷幻藥可以培養一種“體驗唯物主義”。
這是指人們傾向於收集和炫耀你的美好經歷，以此來增加你的安全感和地位。
還有其他跡象可能表明迷幻小我。這些包括：
✔你非常重視你有多少經驗或你嘗試過多少類型的迷幻藥。
✔相信嘗試某些物質（例如DMT和ayahuasca等強大的物質）並在某些情況下（例如叢林中的傳統儀式）使你處於某種“心理等級”的頂端。
✔在小我中追逐和渴望迷幻體驗的某些方面（例如小我死亡、重生、與上帝相遇、合一的感覺、超凡脫俗的體驗、精神啟示、異象、人生課程、狂喜、寧靜、敬畏等） -基於這些，你可能會開始相信，只有當你終於嚐到了迷幻藥的全部盛宴，並且你的經驗值達到某種“迷幻藥的成功”之後，你才能滿足。
✔迷幻優越感。這是當你試圖強調你的迷幻體驗與其他人相比有多深、更豐富或更精神的時候。
✔相信每個人都必須嘗試迷幻藥或擁有與你相同的經歷才能“達到你的水平”。你成為了一個迷幻的傳教者。你可能將非迷幻用戶判斷為思想封閉、不開明或懦弱。
這些態度不一定是故意的。它們只是小我的舊的、習慣性的模式，並以迷幻藥為新素材發揮。
這些小我提升遊戲涉及的體驗，在理想情況下，應該讓我們不那麼自戀，而不是更多。但我們畢竟是人。頑固的小我會用任何東西來支撐自己，包括在迷幻中體驗自己的死亡。
推翻小我取決於——首先是獲得對這種迷幻小我的認識。
其次，在真正的小我發展的背景下看待迷幻體驗至關重要。
這意味著投入必要的工作和努力來整合這些經驗，目的是變得更加富有同情心和內外在的連結，而不是更加孤立和強大。
唯物主義和我們問題的根源
自1800年代中期以來，唯物主義哲學一直是全球的主要世界觀。它表明世界上的一切都是物質的——純粹是機械的和物理的。
沒有“精神”或“靈魂”這樣的東西，我們擁有的任何意識或自由意志的幻覺都只是物質的“附帶現象”；是來自物理現實的無關和任意的衍生品。
這種哲學在 19 世紀末產生了一些不可避免的後果。宗教開始不受歡迎，唯物主義科學家開始在社會的最高層佔據一席之地，我們中的許多人不再擔心我們的行為對其他生物的後果（畢竟，意識沒有什麼特別或神聖的）。
唯物主義在全球獲得控制權的同一時代，我們也接受了另一種危險的哲學。這是一種顛覆性的哲學，它從未被命名。Daniel Quinn在他的Ishmael一書中對此進行了最好的解釋——他將我們這些認同這種哲學的人描述為“接受者”（這幾乎是當今社會的所有人）。
這個哲學試圖向我們推銷的故事是，與自然脫節是我們的本性。它指出，在我們人類的根基深處有某種東西，這意味著我們有幸成為統治所有其他生物的國王，並且注定要永遠與自然法則分離。
根據這種哲學，我們淪為一個不幸的征服者，坐在貧瘠荒地的一堆屍體上——我們不可能成為其他任何人。
這種有點失敗主義（並且有很大缺陷）的哲學已經深入社會的許多領域——以至於許多人甚至不知道他們擁有這種教條。
當我們被迫面對我們的貪婪、剝削或殘忍時，我們經常退回到“接受者”哲學的這個舒適的基礎上：“我們與自然分離，因此不受自然法則的影響。”
這種哲學對人類和地球造成的損害範圍太廣，太悲慘了，無法一一列舉。通過將自己從可持續性和自然聯繫的循環中移除，我們“接受者”已經接受了過度、破壞和征服。再加上“意識只是一種幻覺”的唯物主義觀念，我們留下了一個看似不可阻擋的毀滅主宰。
那麼，在這種巨大的、不露面的邪惡的陰影下，我們能做什麼呢？
第一步，最重要的一步是承認我們自己的唯物主義教條，並接受一種將人類重新融入自然世界的哲學。一種將意識視為現實最基本方面的哲學，而不僅僅是無意義的海市蜃樓。
薩滿的“萬物有靈論”作為答案
萬物有靈論的概念從人類學而來。這是因為它是西方人類學家在遇到世界各地原住民長期存在的精神傳統文化後所發明的術語。
在此之前沒有“泛靈論”這個詞，因為根本不需要。
實踐萬物有靈論形式的人們將這些世界觀視為他們存在的最基本方面。
就像我們對我們如此教條地堅持的“接受者”哲學一樣。
萬物有靈論的信仰與“接受者”哲學的教條之間的區別在於，
萬物有靈論具有直覺意義。儘管它可以有多種不同的形式，並且很難找到一個可靠的定義，但萬物有靈論通常意味著相信世界上的一切——人、動物、植物、岩石、天氣——都有靈Spirit、動機和經驗。
對萬物有靈論的一種有用的思考方式是，世界上的一切都只是換裝的人類；暫時穿著不同套裝的靈魂。這反映在亞馬遜薩滿巫師中，它通常涉及變形——薩滿可以在身體、動物和植物之間移動，以治癒疾病或驅逐惡靈（Riviere，1994）。
在萬物有靈論的傳統中，人類絕不是與自然分開的。
某些部落的原住民甚至認為人類是自然的核心。比如在亞馬遜叢林中的Barasana人認為自己有責任維護自然，並說“沒有人，森林就會一片混亂”（Davis，2019 年）。
雖然這聽起來有點自負，但它比我們當前的“接受者”哲學更接近真相，“接受者”哲學斷言我們與事物的自然秩序完全脫節。
並不是說萬物有靈論的文化是完美的。許多薩滿巫師經常練習巫術；棲息在動物的屍體上以進行謀殺和暴力之事（Whitehead & Wright, 2004）。霸道的態度依然比比皆是，有些人仍然認為自己比其他人更值得生活。厭女症和恐同症在某些亞馬遜文化中也經常發生。
然而，這些文化卻從未像我們一樣具有剝削性。他們很少破壞自己的土地，過度捕撈河流，或種植大面積的單一作物。
他們通常以比我們更基本的方式理解和接受可持續發展的概念。
他們可以非常敏銳地意識到他們能夠對世界造成的破壞；例如，毛利人必須為對任何世俗人造成的傷害懺悔，甚至包括他們雕刻的木頭或他們劈開的石頭（Harvey，2005）。
生長在亞馬遜的死藤水傳統更基於萬物有靈論的基礎上。
這種草藥通過將幾種植物成分組合成一種具有強大迷幻效果的共生混合物製成的，被當地巫師用作進入看不見的世界的途徑。
這是萬物有靈論傳統中唯一真正的二元性；我們的世界分為可見的和不可見的，薩滿巫師能夠窺視虛空的想法。
儘管亞馬遜薩滿巫師使用死藤水的傳統多種多樣，但死藤水通常被視為萬物有靈論概念的體現；當我們喝下這種非常特殊的植物時，我們也經驗直接接觸到森林的植物靈Spirits。巫師被賦予了關於所有生命生動且非常真實的相互聯繫知識，並看到了存在於每個人類和非人類實體中的基本而廣闊的意識。
隨著我們外來者開始發現迷幻藥物文化的深層治療功效，我們也有可能接觸到這些萬物有靈論的傳統和世界觀。
Ayahuasca 能否成為外來者通向萬物有靈論的途徑？
那麼是否將死藤水盡可能多的給予外來者一樣簡單？
不幸的是，我們知道這是一個白日夢。
將死藤水作為治療我們的哲學障礙的靈丹妙藥這一想法的主要問題在於，迷幻體驗在很大程度上取決於set and setting場景和設置。
自戀者可以坐下來喝死藤水，並對自己產生更強烈的愛。
一個偏執的人可以服用死藤水，離開時同情心或同理心沒有任何改善。
有無數種方法可以讓我們喝死藤水，卻不會遇到對死藤水的根源如此關鍵的萬物有靈論的概念。
我們對迷幻體驗的概念是我們能真正掌握萬物有靈論教導的障礙。
一方面，我們對唯物主義科學的依賴意味著我們中的許多人認為迷幻體驗可以用“大腦神經元的活動”來解釋。
這只是否認我們自己主觀經驗的首要地位，並說服我們相信唯物主義對意識的解釋的再一次證明。
同樣，西方的錯誤概念很大程度上依賴於“小我消融”的想法。就是失去小我意識，忘記自己的性格，與宇宙合而為一的術語。
然而，我們將其視為轉瞬即逝的體驗，一旦物質消失，我們很快就會被一種強烈的分離感所嬌慣。
亞馬遜的薩滿醫藥傳統中並沒有“小我消融”這個詞，也沒有證據表明它甚至是一個概念（Gearin，2019）。
在萬物有靈論的傳統中，沒有明顯獨立的小我需要消融——你已經是一切的一部分，雖然我們可能會體驗到與其他生物聯繫的擴展，我們的界限被抹去並不奇怪，因為他者的虛幻本質被揭示。
外來者以最本能的方式遇到萬物有靈論概念的最好機會就是在具有這樣概念基礎的原住民環境中服用這類物質。去亞馬遜旅行，找個名聲好的薩滿，付錢給他們辦個儀式，這是我們常常說的“魔法發生之處”。
在這些傳統原住民薩滿文化所使用的致幻物質被西化說明了我們是多麼害怕面對萬物有靈論的智慧，以及挑戰我們唯物主義的“接受者”哲學。
許多人更喜歡簡化或最小化死藤水儀式的傳統元素——削弱薩滿巫師的作用，忽略煮製的來源，甚至將可能產生的脆弱開放狀態貨幣化。
反思萬物有靈論文化對外來者的看法。亞馬遜人稱我們為“物品所有者”或“商品供應商”。秘魯和巴西的阿沙寧卡人稱西方人為“白色吸血鬼”，這與現實並不太遠，帶著唯物主義進入到萬物有靈論文化領域的外來者，是個白色吸血鬼，建立高端豪華度假勝地來獲得死藤水的療癒。
經常被忽視的是，死藤水為整個在亞馬遜興起的微型旅遊產業提供了動力。投機取巧的薩滿巫師掠奪天真的外來者以獲取現金，並通過有時使用危險的成分來創造更強大的藥力來相互競爭，從而吸引那些想要更多收益的顧客。人們因此而死亡。這不是魔法，這是最原始的資本主義。
有很多既得利益者試圖向複雜問題出售簡單的答案，卻很少有人仔細審查他們的誇張主張。
Ayahuasca死藤水或是其他致幻藥物肯定不會神奇地讓你所有的問題消失。兩者都不是抗抑鬱藥。你的精神科醫生不是你的仙女教母，草藥奶奶或是藥神。我們生活在一個以交易為導向的文化中，我們被教導如果你買了這雙鞋，你會感覺很酷。如果你使用這款香水，你會感到性感。如果你服用什麼什麼藥，你將被修復。
生活遠比這複雜得多。那是靈性包裝下的唯物主義不會告訴你的，因為你如何向某人推銷一個簡單的複雜化解決方案？
這是需要大聲、清楚和經常喊出的事情。有些問題無法解決，只能管理。接受這一點通常是前進的第一步。
無論我們多麼堅信，我們都受自然法則的約束，我們都是地球生態系統的一部分。無論我們對自己的優越性的信念多麼教條，我們都將面對我們行為的後果。
我們所能做的是帶著尊重、接受和打破我們困在其中的唯物主義與反自然範式的意圖進入死藤水的世界。也許，祈禱這些大師植物對我們的無知表示同情。
