死藤水體驗的殖民化
研究西方死藤水用法的人類學家埃夫根尼亞·福蒂歐（Evgenia Fotiou）說
“如果有人來自亞馬遜，他們會為死藤水儀式帶來合法性”。
大約十年前，在引起歐洲人歡迎的一種具有幻覺性治療功效的傳奇故事驅使下，對致幻劑ayahuasca死藤水的大眾興趣開始在歐洲和北美興起。例如，琳賽·蘿涵（Lindsay Lohan）特別聲稱，Ayahuasca幫助她擺脫了“（她）前世的殘骸”，化解了舊的創傷，並使她向前邁進了一步。為了回應這些說法，並基於科學界對迷幻藥的潛在藥物用途整體興趣的復興，研究人員開始研究Ayahuasca的潛力，如可以幫助治療從成癮，抑鬱症，進食障礙到創傷後應激障礙等各種疾病。
儘管是臨時性的，但因這項研究的結果令人鼓舞，以至於一些實驗室正在探索分離迷幻藥活性化合物的方法，並將其轉變為副作用最小的藥物。其他人正在探索將死藤水Ayahuasca和其他迷幻藥納入西方主流治療環境和實踐的方法。據報導，有些人甚至開始使用迷幻藥進行地下治療，這顯然是非法的。
但是，對Ayahuasca死藤水有興趣的人看到的是pharmahuasca（把死藤水當成西方藥丸）藥丸的價值，或者在治療師的辦公室裡“嗨”。他們中的大多數 人認為，西方醫學方法太無效了，與另類療法看法相去甚遠。很多想參加他們所看到的正宗，傳統的死藤水儀式，其結構，他們認為這將給予他們需要解鎖醞釀真正的癒合潛力的洞察和指導。
這就是為什麼每年都有成千上萬的外國人到訪秘魯伊基托斯Iquitos（ Ayahuasca儀式旅遊的中心）。
西方人為他們的文化想肆意商品化和拜物教化建立的是，他們希望這種文化能夠暗示自己或融入其中。
但是，人們普遍相信道地傳統習俗的力量以及領導他們的薩滿巫師是帶領他們穿越在儀式中有問題時，或是最壞的情況下是完全危險時的關鍵角色。
對於初學者，沒有真正或真實的ayahuasca儀式，甚至沒有一套儀式。但更重要的是，秘魯考古學家和curandero魯本·奧雷利亞納（Rubenn Orellana）表示，Ayahuasca的傳統是為來自特定文化背景的人們開發的。
這樣，即使煮製本身以及周圍的一些儀式做法可能對任何人產生相似的原始影響，但它們對於外來者和內部人所產生的總體體驗（不同的風險和收益）可能會截然不同。
充其量，這意味著許多西方外來者可能會花很多錢來獲得他們無法充分理解或從中受益的經驗。在此過程中，他們為他們的文化想肆意商品化和迷戀化做出了自己的奉獻，他們希望自己的做法能夠暗示或採納。在最壞的情況下，這意味著某些人可能會由於對上下文和內容的誤讀而使自己遭受嚴重的身體或精神危險。
當人們 描述當今西方真實的傳統Ayahuascas儀式時，他們通常實際上是在描述伊基托斯Iquitos及其周邊地區的原住民和混血社區所執行的儀式，醫學人類學家Marlene Dobkin de Rios等人在1960年代後期觀察到了這種情況，在70年代和80年代的西方雜誌和媒體上有大量文獻記載：一群彼此不認識的人在空地或當地Curanderos家中聚會，他們一起喝著死藤水Ayahausca。他們提前一天或幾天不吃某些食物，例如脂肪和鹽。Curanderos唱icaros，唱特殊歌曲，經常搖動chakapa葉所做的扇子。Curanderos有時還會抽煙，並讓參與者抽煙，並在身體上出現象徵性或字面性疼痛的地方吮吸。過程本身可能會持續兩到十個小時。
大多數服用Ayahuasca的人，不論其背景或服用該藥的特殊儀式背景如何，都報告了相似的 基本經歷：喝完Ayahuasca死藤水後不久，他們會噁心，嘔吐並使腸胃排空。許多參與者將其視為對身體系統的有益清除。他們可能開始出汗和晃動，並感到自己的心跳加速。他們甚至會感到煩躁，緊張，頭暈或不協調。然後，他們通常會先看幾分鐘的顏色和幾何形狀（儘管有時可能更長一些），然後才能逐漸觀察到幻覺，通常是類人類和動物。他們也可能會被外星人的意識所拜訪或居住，離開自己的身體，飛越各種奇妙的風景或任何其他幻覺的體驗。
人類學家埃夫根尼亞·福蒂歐Fotiou說：“但是，我們解釋這些經歷的方式，我們談論它們的方式，我們講述它們的故事，是由我們獨有的文化所決定該如何陳述的。”
自1960年代以來，西方科學家已經認識到人的思維方式和身體狀況在塑造人們對迷幻劑的體驗方面起著重要作用。
心理學家蒂莫西·利裡（Timothy Leary）和他的迷幻藥（LSD）助手做了很多工作來推廣這種觀念，並更普遍地推廣和釋放迷幻藥。就是說，美國中央情報局MK-Ultra研究的不知情的受害者在50年代和60年代，LSD和其他藥物在精神控制，訊問和酷刑項目中使用的潛力，常常在令人痛苦的環境中受到意想不到的幻覺的打擊。他們通常經歷過可怕的經歷，有時會導致終身創傷。同時，自願研究LSD對創造力影響的藝術家，會為自己的經歷做好準備，並在平靜宜人的環境中進行體驗，經常會獲得相同的原始生理效果甚至可能是相同的基本幻覺模式的積極體驗。
每棵植物中都有一種強大而中立的靈性力量，如果你希望它對你有幫助，則必須了解祂們。
我們經常以高度個性化的術語討論Set and Setting場景和設置，但是這些思想也涵蓋了一個人的文化背景–人們對經驗的學習期望以及對閱讀和處理它們的框架。
1959年，人類學家安東尼·華萊士（Anthony Wallace）顯著表明，擁有消化仙人掌能力的原住民群體可以接受它，並且幾乎所有人都能在旅程中產生積極和精神的體驗，而絕大多數歐洲人食用相同的仙人掌則感到苦惱，並且經歷了更加可靠的悲觀，這可能困擾了他們多年。華萊士後來提倡在藥物試驗中進行文化控制，以代替以補充安慰劑的方式控制。
福蒂歐Fotiou解釋說，大多數亞馬遜式的Ayahuasca儀式都以當地獨特的信仰和文化體係為基礎。例如，禁止在伊基托斯（Iquitos）附近進食某些食物的禁令，反映出人們普遍的信念，即每一種植物（包括ayahuasca中的藤本植物）都具有強大而中性的靈性力量，如果你希望它對你有幫助，就必須深入了解它們。
如攪打和吮吸痛苦的身體部位，反映出人們對以下種種疾病所固有的負面精神力量的信念，即原住民認為病痛進入並存在於人體內的方式。
Icaros, 如果curandero是他們從另一個curandero（或來自靈魂） 學會的，幾乎擁有自己的生命力和獨特的力量，因此它們的特定順序旨在以非常特定的方式塑造和引導儀式成員的旅程。
福蒂歐Fotiou強調：“這些都不是西方本體論的一部分。” 因此，西方人通常不會追隨Ayahuasa儀式行為的更深層含義，或者以理想或預期的方式做出反應。
西方人經常將齋戒解讀為一種身體上進行Ayahuasca前準備的一種方法，即做好自我準備，使植物能夠工作。他們無視或未能認識到反映著對精神疾病和巫術信仰的諸如拂塵之類的行為。
（
羅斯天堂，著名的英國巫師描述這些各種各樣的儀式在他的書的蜂鳥的旅程神在一個幾乎嘲諷語氣，文化堆積物從一個死藤水儀式的真正目的分散注意力：坐在自己的想法）。
而且一般無知的人將Icaros看作是平面無意義的背景音樂，反映了curandero這個角色在每個人心中的作用：在他們自己的旅途中，curandero能否使他們保持安全和平靜，取決於他們的個人意圖或潛在的文化期望。
福蒂歐Fotiou說，由於這些不同的框架和不同的理解水平，伊基托斯當地人似乎常常著重於過程中在他們體內的感覺–他們認為這是Ayahuasca死藤水是體內有生命的本質的精神–身體行為。
他們將人們和動物的畫面作為與植物靈互動的解讀，這些畫面通常反映了他們的環境。他們也可能將自己的幻象視為事件或造成疾病的個人的代表，或該人的某種象徵性代表，與據稱在困境中與扮演某種角色的另一個人一較高下。
福蒂歐Fotiou補充說，與此同時，西方人更多地談論身體外的經歷，用更多的概念性或心理性語言，經常磨練自我死亡的敏銳感覺。他們將看見的幻覺看作是被壓抑的記憶，或者是他們自己的心理狀態或經歷的隱喻。
西方外來者談論Icaros不是將其作為引導他們並塑造他們旅程的力量，而是將其作為在自己的自我反思和啟示中紮根的原始工具。或者，正如Fotiou相當簡潔地指出的那樣，他們所經歷的一切“可能是相同的，但對它的解釋會有所不同。”
案例分析：許多當地人對其幻覺的描述包括蛇群進入或離開或進入到另一個參與者成員的嘴巴的畫面。這些當地人通常將其解釋和體驗為一種矛盾的自然精神進入他們的身體，從事必要的工作以幫助他們治癒疾病。
但是當沃克斯（Vox）作家肖恩·伊林（Sean Illing）拿起Ayahuasca死藤水並看到數十條蛇從某人的嘴中噴湧而出時，他解讀並感覺到這是她的痛苦傳遞到她體內的一種表達，這本身就是一個更深層的隱喻，在她的腦海中，她連結到是自己的自私和一條信息即要記住，今生有時與她無關。也許這是一種有效解釋的方法，但是它根植於西方對蛇的象徵學的深刻理解基礎上。
伊林（Illing）和其他無數人的敘述清楚地表明，西方人可以找到他們正在尋找的那種變革性經歷，內省性見解和個人成長。但這只是意味著他們可能迷戀那些文化框架和做法，這些教義並未明確創建，並且幾乎肯定對於他們感興趣的那種宣洩的異象和啟示至關重要。
福蒂歐Fotiou曾經說過，這種拜物教產生的“一邊倒浪漫形象” 。
curanderos，他們的儀式，和他們的社區是“通過擦拭他們曾經經歷並繼續經歷的不公正現象，掩蓋了原住民處境的複雜性。“
迷戀癖常常基於諷刺和信念，而不是具體的理解，對於從事服務草藥其中的局外人來說是危險的。
對於幾乎沒有經過培訓的流浪漢也能扮起curanderos巫師這樣的角色是非常容易的，而且在很多情況下，沒有飲用Ayahuasca傳統的亞馬遜社區，很容易成為薩滿大師。例如，一些女性巫師，他們實際上只是在唱長大的搖籃曲，而不是唱Icaros。
這些騙子中的許多人可能並沒有準備好幫助人們擺脫黑暗或令人不安的傷痛，更不用說處理在儀式中偶爾出現的心理和身體健康的緊急情況。
這也使局外人很難辨認巫師（無論是騙子還是訓練有素的流浪漢）何時越界。西方人經常將“聖像般無瑕或純潔”的概念投射到Ayahuasca巫師身上，而他們自己的文化通常只是經過特殊的屬靈訓練或才華，請將他們視為普通人。
他們也很容易嘗試濫用權力，特別是與其他任何人一樣，容易受到脆弱和孤立的局外人的攻擊。據報導，這種濫用只是一種儀式的一部分，是一些深奧的外國魔術的一部分，這在Ayahuasca死藤水旅程越來越多的性侵強迫案件中發揮了重要作用。
這一切（儘管可能是黑暗而痛苦的）雖不一定意味著外來人需要遠離ayahuasca。但意味著，局外人外來者需要更加認真地對待他們如何以及為什麼與其他文化的傳統互動，並考慮要將其建立在自己的傳統上。
福蒂歐Fotiou指出，尤其是在美國的Ayahuasca死藤水儀式上，許多人實際上正在有意識地從模仿或調整亞馬遜傳統轉變為根據自己的需求和文化背景發展自己的做法。Fotiou解釋說：“他們意識到，真實環境中提供的很多東西都不適合他們。
戈爾曼說：“我們圍繞著將死藤水建立了一個完整的宗教，這套新的信仰和習俗緊緊圍繞著舊的信仰，並且有時我會搖頭。” 就像許多人類學家和原住民一樣，他們將這一趨勢視為殖民化的一種形式。
RMT Strassman是研究和大眾討論DMT的主要聲音，他建議，如果我們需要透過Ayahauasca得到治療經驗，那麼建立將Ayahaasca死藤水與西方療法融合的儀式可能是一條有用的途徑。這使我們全面了解了西方許多ayahuasca研究人員正在探索的內容以及最多人經常拒絕和追求的東西。
但是，至少在西方或外來者的觀念中Ayahuasca死藤水是什麼，如果這沒有重新評估偏見和恐懼的空間–包括將Ayahuasca放置在西方治療性環境中的空間。
文獻參考
